Salman était plutôt grand et son aspect tendait vers le brun ; il avait un beau visage et une barbe épaisse. Il était physiquement bien bâti et son amitié était sincère. Les Muhajiruns (1) et les Ansars (2) l’avaient accueillis les bras ouverts ; chacun d’eux disait de lui : « Salman est l’un des nôtres ».  Considérant cela, le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix)  a dit : « Salman appartient à notre famille (Ahl al-bayt) », démontrant ainsi une grande bienveillance à son égard.
Salman al-Farisi, honoré par le Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) en ces termes : « il est de notre appartenance et de notre maison », est le troisième maillon de notre chaîne (silsila). Son véritable nom est Mâbih, mais après son entrée en islam, le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) lui donna le nom de Salman ou Salman al-Khayr (Salman l’Excellent). Son patronyme était ibn Islam. Salman était originaire de Perse (l’actuel Iran) et précisément de la ville Isfahan. Le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit à ce sujet :
« J’étais le premier Arabe ; Suhayb, le premier Grec(3) ; Bilal, le premier Abyssin et Salman le premier Persan. » (Sifaru’s-safwa, I, 538, rapporté par Bazzar et Tabarani)

Salman avait une ferme dans le village de Jay, dans le district d’Isfahan, et appartenait à la riche famille d’un chef de tribu. Son père s’appelait Bûd ou Bûdehshan. Sa famille était des adorateurs du feu, comme d’ailleurs tous les habitants de cette région. Salman, lui aussi, fut un adepte de cette religion. Pourtant, son cœur brûlait d’amour pour Dieu et pour la vérité ; cette quête l’incitait en conséquence à chercher la vraie religion. Le christianisme, avec ses rites, attirèrent d’abord son attention. Afin d’apprendre les principes de cette religion, il se rendit à Damas puis, de là, à Mossoul, Nusaybin et Ammuriya. Il séjourna quelques temps à Ammuriya et fut au service d’un prêtre auquel il rendit maints services. Ce prêtre lui confia cette parole :
«  Bientôt viendra le moment où se manifestera le dernier prophète issu de la religion de Hadrat Ibrahim : la religion de l’Unicité et de ceux qui croient en un Dieu Unique (Hanif) ; il verra la lumière en terre d’Arabie. »
En conséquence, Salman se joignit à une caravane de la tribu des Banu Kalb, venue à Ammuriya pour affaires, passa de nouveau à Damas et parvint aux alentours de Médine, dans une localité appelée Wâdi’l-Kurâ.
Des marchands de Banu Kalb, trahissant la confiance de cet ami persan qui les avait suivis, le revendirent comme esclave à un Juif.
Le vieux prêtre qu’il avait connu à Ammuriya lui avait confié en mourant des indications propres à la révélation qui lui avait faite :
« Il apparaîtra en Arabie et émigrera dans une localité couverte de palmiers, située entre deux zones rocheuses. Il aura le sceau de la prophétie et acceptera les cadeaux, mais pas l’aumône. »
Alors qu’il était esclave à Médine, Salman eut vent de l’avènement du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) et, à la première occasion, il en profita pour l’approcher. Salman examina attentivement les bases indicatives qu’il avait reçues du prêtre d’Ammuriya et, après une longue inspection, put constater que le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) possédait toutes les caractéristiques qui lui avaient été annoncées. Le cœur jubilant de joie pour avoir trouvé la personne qu’il cherchait, il n’hésita pas à enlacer l’Envoyé d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) et à embrasser aussitôt l’islam.
Salman (qu’Allah soit satisfait de lui), en qualité d’esclave, ne prit pas part aux expéditions militaires de Badr et d’Uhud. Cependant, quelques compagnons, suite à l’intérêt personnel du Prophète à son égard, le rachetèrent et lui rendirent ainsi la liberté. Après des années de recherche et beaucoup de souffrances, Salman avait finalement trouvé la vraie religion ainsi que son noble prophète. Sa plus grande joie était de rester à la mosquée, assis aux pieds de l’Envoyé d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix). Il grava dans son âme tout ce qu’il voyait et entendait, apprenant de lui tout ce qui est nécessaire en termes de principes de vie. En les unissant aux nobles compagnons, il se fit aimer en peu de temps pour sa franchise, sa loyauté et son ingéniosité. Ils n’étaient pas prêts à vouloir le partager avec qui que ce soit. En particulier, au cours de l’expédition militaire de Khandaq (4), sa grande expérience et son savoir les laissèrent rempli d’admiration. Son idée de creuser un fossé autour de la ville fut très innovante et moderne en rapport avec l’époque en termes de stratégie militaire. Salman (qu’Allah soit satisfait de lui) avait travaillé fébrilement aux fouilles de la fosse ; celle-ci devait avoir une fonction protectrice, une sorte de mur de défense. Il réussit en un jour à réaliser une ligne de cinq coudées de profondeur et de dix de large. Ce succès avait consolidé l’estime des autres compagnons et ces derniers ne voulurent pas le partager avec qui que ce soit. Les Emigrants (Muhajiruns) l’avaient accueilli les bras ouverts disant : « Salman est l’un des nôtres » ; les Auxilliaires (Ansars) avaient agi pareillement. En voyant ces choses, le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) déclara :
« Salman est l’un des nôtres ; il appartient à notre Maison », lui conférant ainsi un honneur incomparable. Après l’Hégire du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), les Médinois, montrant une sensibilité incomparable dans l’histoire de l’humanité, proclamèrent leurs liens fraternels avec les Mecquois ; à cette occasion, Abû Darda choisit Salman comme son propre frère. Tous deux étaient pauvres et ils menaient une vie ascétique ; ils se rendaient de fréquentes visites, s’intéressaient à leurs besoins réciproques et s’entraidaient. En outre, ils s’encourageaient mutuellement à l’observance de la Sunna. L’expérience issue de la longue vie de Salman, ses voyages et son intelligence aiguë se révélèrent dans un ascétisme plus modéré. L’état spirituel d’Abû Darda, dont le choix de vie était centré sur les rites d’adoration, s’exprimait par contre de manière plutôt différente. En effet, un jour, Salman (qu’Allah soit satisfait de lui) rendit visite à Abû Darda, mais ce dernier n’était pas chez lui. A la vue d’Ummu’d-Darda, l’épouse de son ami, qui était vêtue d’un vieil habit et vivant dans un état misérable, il ne put se retenir de lui demander : « Que s’est-il passé ? » Ummu’d-Darda répondit l’air affligé : « Ton frère Abû Darda a répudié ce monde. » Il jeûne la journée, il se lève la nuit (5), qu’Allah le bénisse ! Mais il n’y a personne pour s’occuper de nous. » En entendant ces choses, Salman en resta peiné. Il était sur le point de repartir lorsque survint Abû Darda. A la vue de Salman, il courut immédiatement pour l’enlacer, puis l’invita chez lui et lui offrit à manger. Salman lui demanda : « Ne veux-tu pas t’asseoir » ? Abû darda lui répondit : » Non, je jeûne ». Cette fois, Salman s’obstina et dit à son ami : « Je jure par Allah que si tu ne t’assieds pas aussi, je ne toucherai pas à cette nourriture. » Abû Darda n’eut pas d’autre choix que de rompre son jeûne (nawafil) (6) et de s’asseoir près de son frère. A la nuit tombée, ils se retirèrent pour se reposer. Passé un tiers, ou peut-être la moitié de la nuit, Abû Darda voulut se lever pour prier, mais Salman ne le lui permit pas. Au dernier tiers de la nuit, ce dernier dit à son ami : « Accomplissons la prière du tahajjud (7) » et ils l’accomplirent ensemble. Puis Salman s’adressa à Abû Darda en ces termes : « Regarde mon frère, le Seigneur a des droits sur toi, mais Il en a aussi sur ton âme, ta famille, tes hôtes et même sur tes voisins. Et moi aussi j’ai des droits sur toi. Tu accomplis la salât pour le Seigneur ; tu jeûnes ; tu accomplis tes devoirs de serviteur, mais en même temps, n’oublie pas le nafs (l’ego). Tu manges, tu bois, tu dors, mais ne néglige pas tes compagnons de voyage ! »
 

Salman (qu’Allah soit satisfait de lui) fut un compagnon réputé pour sa vie ascétique et ne donnait aucune importance aux choses de ce monde. Quand il se maria avec une femme de la tribu Kinda, alors que dans la chambre nuptiale était disposé partout de riches étoffes et des pierres précieuses, il ne put se retenir de dire : « Notre foyer s’est transformé en feu de l’Enfer. » l’Envoyé d’Allah, mon plus cher ami, m’a dit : « tes biens dans ce monde sont comme les provisions d’un voyageur et doivent suffire pour un voyage. » et il refusa d’entrer chez lui jusqu’à ce que ces biens matériels fussent enlevés et l’habitation rendue à sa simplicité habituelle. Salman avait gardé comme un trésor les paroles du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), il les gardait jalousement au fond de lui ; d’ailleurs, il eut l’opportunité de les partager avec Sa’d ibn Abû Wakkas à une certaine occasion. En effet, Salman était tombé malade et reçut la visite de Sa’d. En le voyant pleurer, Sa’d fut troublé et il lui en demanda la raison. Salman répondit : Je ne pleure pas par crainte de la mort, ou bien par amour excessif pour ce bas monde, mais je pleure pour ne pas avoir écouté les recommandations de l’Envoyé d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) et ne lui avoir pas obéi. En effet, il nous a dit : « Que vos biens dans ce bas monde ne soient pas supérieurs à ceux d’un pèlerin. Regardez ici, par contre, le nombre de choses qu’il y a ! »
A ce moment-là, il possédait un baquet pour la lessive, une marmite de terre cuite plutôt large et un récipient pour les ablutions rituelles. A sa mort, tout ce qui laissa ne dépassa pas la valeur de quatorze dirhams (8).
 

Au temps du califat de Hadrat Omar, il fut nommé gouverneur de Madayin, mais cette charge importante n’apporta pas de changement à son niveau de vie, convaincu que l’honneur et la gloire ne consistassent pas dans le prestige et la conformité de ce monde, mais dans le bon comportement et la foi en l’au-delà. De gouverneur, il ne possédait ni vêtement ni maison approprié à sa condition. Le manteau qu’il portait pendant la journée lui servait la nuit soit de drap, soit de couverture. Il dit un jour à un musulman qui voulait lui bâtir une maison : « je voudrais qu’elle soit juste suffisamment haute pour que je ne me cogne pas la tête en me levant, et juste suffisamment longue pour que je puisse allonger mes jambes en m’étendant. Ce qui est en plus est superflu. »
 

Pendant son gouvernement, il s’occupa même des petites choses qui concernaient la ville et ses habitants. Il n’avait pas honte d’aller parmi les gens en vêtement élimé. Habillé de telle façon, nul ne pouvait le reconnaître ; il arrivait qu’on lui fasse porter des charges, mais personne ne savait qu’il s’agissait du gouverneur en personne ; si quelqu’un le reconnaissait durant un trajet et lui proposait de porter la charge à sa place, il ne le permettait pas et poursuivait sa marche jusqu’à la destination fixée. Il était convaincu que le fait de travailler de ses propres mains demeurait la nourriture la plus profitable pour l’homme. Afin de s’assurer un moyen de semi-existence, il tressait casiers et paniers avec des feuilles de palmier et les vendait ensuite au marché. Il tirait de cette activité de quoi subsister. Auparavant, il achetait pour un dirham la matière qui lui fallait, en l’occurrence des feuilles de palmier, et revendait ses ouvrages pour trois dirhams. Avec l’un de ces dirhams, il établissait un contrat pour acheter le matériel nécessaire, et concernant les deux dirhams restant, il les destinait à l’entretien de sa famille et à l’aumône.
 

Pendant la période où il fut gouverneur et en prenant de l’âge, il diminua ses heures de sommeil. Pour cette raison, dès que l’obscurité survenait, il commençait à effectuer ses salats (prières) ; il continuait ainsi tant qu’il avait assez de force et poursuivait avec le dhikr et la méditation. Après un certain temps, quand il estimait que son corps était assez reposé, il reprenait l’accomplissement des salats (prières). Convaincu que le fait de manger et de boire n’étaient pas un but en soi, mais seulement un fait relevant du juste milieu des choses, il n’eut jamais de penchant excessif pour la nourriture. A quelqu’un qui insista pour qu’il mangeât encore, il répondit : « N’insistez pas, ce que je possède me suffit ». En effet, j’ai entendu l’Envoyé d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) dire : « Quiconque se remplit l’estomac d’aliments dans ce monde souffrira le Jour du Jugement d’une faim terrible. Ce monde est la prison du croyant et le Paradis du mécréant. » (V. Hilayet ahliyel-Awliyâ, I, 199)

Salman mettait l’accent sur l’effet suscité par la faim : le fait de ne pas manger à satiété possède un effet de contrôle sur l’âme car cela l’éduque à la patience : de la même manière que le cheval voit sa ration d’orge diminuer, ou le chien sa ration de viande, l’objectif étant de les rendre plus docile. Cependant, au cours d’une occasion particulière, Salman fit d’abondantes provisions, comparable à la mesure de la charge d’un chameau. Naturellement, des gens qui connaissaient sa sensibilité particulière à la circonspection lui demandèrent : « Hé, Salman, qu’est-ce que cela signifie ? » Salman leur répondit : « En voyant ces provisions, le moi se tranquillisera sur le fait qu’il sera écouté sur ses nécessités et il ne sera plus désagréable. » Il voulait dire par là que l’une des façons efficaces pour gérer les passions animales consiste à satisfaire ses désirs légitimes, mais de manière contrôlée. Le principe du Tasawwuf est : « les mains sont laborieuses, mais le cœur reste avec qui est cher. » et s’exprime par ces mots : « Lorsque tu médites, rappelle-toi de ton Seigneur ; lorsque tu juges, quand tu es avec les gens, lorsque tu es engagé dans les choses de ce monde, rappelle-toi toujours de ton Seigneur. » 
L’amitié fraternelle qui existait entre Salman et Abû Darda dura de nombreuses années. Pendant la période où Salman fut gouverneur de Madayin, Abû Darda lui écrivit la lettre suivante:
«  Que le Nom d’Allah soit loué ; Il m’a béni en me donnant ton amitié, mes fils et mes biens matériels. Il a en outre permis que ma demeure se trouve en Terre Sainte… »
Salman lui répondit en ces termes :
« Dans ta lettre, tu m’écris que tu as été béni par des fils et des biens matériels. Sache que le profit et le mérite ne se trouvent pas dans la possession de fils ou de biens matériels, mais dans le fait de se munir de patience et d’un savoir utile. Tu écris également que tu es heureux de demeurer dans la Ville Sainte. Le fait d’y résider pour soi-même n’est ni un motif de sanctification ni d’élévation. Le véritable honneur, la véritable élévation consiste à adorer Allah comme si on Le voyait ; réaliser le sens de l’ihsan ; ne pas trouver en soi l’existence d’un moi ; ne pas tenir compte de sa mort prochaine. »
Dans cette lettre, Salman (qu’Allah soit satisfait de lui) exprime et répand les notions liées à l’ihsan, exprimant particulièrement le fait que l’initié est étranger à ce monde. Les notions de pauvreté (faqr) et d’ascétisme sont considérées comme les bases du Tasawwuf (soufisme).
 

Le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), en posant ses mains sur les épaules de Salman, dit : « Si la foi se trouvait dans la constellation des Pléiades, l’un de ces hommes la rejoindraient à coup sûr. » (V. « Tejrid Ter » XI, 201) Ces paroles lui indiquèrent un objectif à atteindre et c’est peut-être pour ce motif que lors de la conquête de la Perse (l’Iran), Salman voulut faire partie de l’expédition ; à la manière des prophètes, il ne combattit jamais sans avoir préalablement invité les gens à la foi en Dieu. Après la conquête de la perse (l’Iran), Salman revint exercer de nouveau sa fonction de gouverneur de Madayin, mais sa sphère d’influence morale et spirituelle s’exerça dans des contrées comme la Perse (l’Iran), tel Isfahan et également dans le Turkestan. Cette dernière contrée, en effet, fut le lieu où se répandit la Naqshbandiyya, voie spirituelle de laquelle Salman constitua l’un des premiers maillons de la silsila (=chaîne dorée).
Selon la tradition, Salman vécut plus de deux cents ans et mourut en l’an 35 de l’Hégire (655 A.C)

Qu’Allah lui accorde sa miséricorde

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Sources: «Hiliyat al-Awliya», I, pag.185-208; «Sifat as-safwa», I, pag.523-556; Sharani, I, pagg.20-21; «Al-Qawakib ad-durriye», I, pag.59-61; «Al-Hadaiq al-Wardiyya», pag.92-96; «Tejrid-i Sarih Terc. » VI, pag.645-654; «Ad-Durar an-Nadid», pag.17-20; «Irgam-ul-Marid», pag.33-60; «Irgam-ul-Marid Terc. », pag.45-49.