« Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre); puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au rappel d'Allah… » (Coran, sourate Az-Zumar, 39 verset 23)
Dieu exhorte les croyants à vivifier en permanence leur foi à travers Son souvenir afin que leur spiritualité puisse couler à flots dans les fleuves de l’amour divin. Cette eau de la vie, puisée aux sources du Coran et de la Tradition Prophétique, invite l’adorateur du Dieu Unique, Créateur et Maître de l’univers, à Lui manifester de la sorte son amour. Dieu dit : « Je suis le bruit de l’eau dans les oreilles de l’assoiffé, je viens comme la pluie du ciel. Lève toi, ô amoureux, montre quelque impatience ; le bruit de l’eau, toi assoiffé, et tu dors ! » (Djalâl ud-Din Rûmî : Mathnawi VI, 591)
Il existe un chemin emprunté depuis l’aube de l’islam par des hommes et des femmes qui, pétris d’amour et de reconnaissance envers Dieu, nourrissent leur être par Son rappel incessant. Ce chemin particulier est le soufisme qui puise aux sources de l’adoration car l’aspiration de l’âme est de désirer pleinement la Présence divine.
Terre de paix est tout aussi bien une réflexion qu’une action. Elle se veut profondément ancrée dans la foi musulmane, ouverte à la société moderne, respectueuse envers toutes les croyances ou opinions, participative à la marche de notre monde.
Nous espérons également qu’elle suscitera le désir pour certaine de découvrir la dimension intérieure de l’Islam et pour d’autres, d’être un moyen d’approfondir leurs connaissances et leur spiritualité. Enfin, d’apporter des réponses à toutes les interrogations que chacun peut légitimement se poser.
Que la paix soit sur vous.
Aborder le thème du dialogue interreligieux, notamment islamo-chrétien revêt dans notre pays un caractère singulier. Entre Christianisme et Islam, quatorze siècles de cohabitation où la paix, le rejet ou bien la fascination ont façonné la mémoire collective de l’Occident.
L’un des noms d’Allah est « ar-Rabb » c’est-à-dire le maître, Celui qui éduque. Par conséquent, l’éducation de l’enfant en islam a toujours été l’une des valeurs majeures enseignée dans cette religion. Cette éducation doit prendre en compte non seulement les bases scripturaires (Coran et Tradition Prophétique), mais également les différents contextes auxquels elle doit nécessairement se conformer. Nous parlerons ici du contexte occidental où nombre de musulmans y vivent et y élèvent leurs enfants.
La notion de service en islam est inhérente au concept de la foi agissante, c’est-à-dire de tout ce qui a trait à la foi et à ses œuvres consécutives. En quelque sorte, avoir la foi ne suffit pas ; elle doit se traduire, pour le serviteur, par la pratique d’œuvres pie incluant le fait de servir autrui.
Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi.
(Le Coran, Sourate 8 Le butin, verset 2)
Mahmûd Sâmî était de taille moyenne, mais l’admiration qu’il inspirait dans le cœur des gens le rendait plus grand. Sa peau était couleur de blé, sa barbe n’était pas trop épaisse, ses cheveux étaient frisés. Il était mince, mais point maigre. Ses yeux étaient couleur noisette. Son apparence changeait souvent. De là, il est impossible de le décrire précisément et il est difficile de décrire avec des mots la beauté de son visage.
L’œuvre de Rumî n’est pas un système philosophique en soi, et la nature poétique et discursive de son style rend difficile le fait d’abstraire une conception d’amour qui serait systématique si on la compare avec l’œuvre d’autres Soufis comme al-Ghazalî.
Je lui ai dit: « Je suis très seul(e) »
Il m’a dit: … فَإِنِّي قَرِيبٌ
« Je suis tout proche ». (Baqara-186)
S’ils demandent : « qu’est-ce que Dieu veut de nous », nous pourrions leur donner cette courte réponse : « Il veut que vous croyez au Créateur, ensuite, il veut que vous soyez parmi ceux qui possèdent les nobles caractères.
On a beaucoup glosé sur le caractère inimitable ou non du Coran. En fait, pour les uns et les autres, est-elle la parole d’un homme ou bien celle de Dieu ?
La sincérité (ikhlâs), c’est de protéger son cœur des pensées d’intérêts mondains quand on effectue un devoir envers Dieu le Très-Haut. Le fruit de la sincérité est al ihsân – adorer Dieu comme si on Le voyait, et vivre avec la conscience que Dieu observe nos actions à tout moment.