« Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre); puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au rappel d'Allah… » (Coran, sourate Az-Zumar, 39 verset 23)

Dieu exhorte les croyants à vivifier en permanence leur foi à travers Son souvenir afin que leur spiritualité puisse couler à flots dans les fleuves de l’amour divin. Cette eau de la vie, puisée aux sources du Coran et de la Tradition Prophétique, invite l’adorateur du Dieu Unique, Créateur et Maître de l’univers, à Lui manifester de la sorte son amour. Dieu dit : « Je suis le bruit de l’eau dans les oreilles de l’assoiffé, je viens comme la pluie du ciel. Lève toi, ô amoureux, montre quelque impatience ; le bruit de l’eau, toi assoiffé, et tu dors ! » (Djalâl ud-Din Rûmî : Mathnawi VI, 591)

Il existe un chemin emprunté depuis l’aube de l’islam par des hommes et des femmes qui, pétris d’amour et de reconnaissance envers Dieu, nourrissent leur être par Son rappel incessant. Ce chemin particulier est le soufisme qui puise aux sources de l’adoration car l’aspiration de l’âme est de désirer pleinement la Présence divine.

Terre de paix est tout aussi bien une réflexion qu’une action. Elle se veut profondément ancrée dans la foi musulmane, ouverte à la société moderne, respectueuse envers toutes les croyances ou opinions, participative à la marche de notre monde.

Nous espérons également qu’elle suscitera le désir pour certaine de découvrir la dimension intérieure de l’Islam et pour d’autres, d’être un moyen d’approfondir leurs connaissances et leur spiritualité. Enfin, d’apporter des réponses à toutes les interrogations que chacun peut légitimement se poser.

Que la paix soit sur vous.

La conception de l’amour selon Rumî

La conception de l’amour selon Rumî

L’œuvre de Rumî n’est pas un système philosophique en soi, et la nature poétique et discursive de son style rend difficile le fait d’abstraire une conception d’amour qui serait systématique si on la compare avec l’œuvre d’autres Soufis comme al-Ghazalî.

Mon dialogue avec le Coran

Mon dialogue avec le Coran

Je lui ai dit: « Je suis très seul(e) »
Il m’a dit: … فَإِنِّي قَرِيبٌ
« Je suis tout proche ». (Baqara-186)

Constitution du soufisme et éducation morale

Constitution du soufisme et éducation morale

S’ils demandent : « qu’est-ce que Dieu veut de nous », nous pourrions leur donner cette courte réponse : « Il veut que vous croyez au Créateur, ensuite, il veut que vous soyez parmi ceux qui possèdent les nobles caractères.

Le Coran: parole d’un homme ou parole de Dieu?

Le Coran: parole d’un homme ou parole de Dieu?

On a beaucoup glosé sur le caractère inimitable ou non du Coran. En fait, pour les uns et les autres, est-elle la parole d’un homme ou bien celle de Dieu ?

La sincérité envers Dieu

La sincérité envers Dieu

La sincérité (ikhlâs), c’est de protéger son cœur des pensées d’intérêts mondains quand on effectue un devoir envers Dieu le Très-Haut. Le fruit de la sincérité est al ihsân – adorer Dieu comme si on Le voyait, et vivre avec la conscience que Dieu observe nos actions à tout moment.

Le secret de l’amour

Le secret de l’amour

L’un des plus remarquables attributs du trésor caché mentionné dans la parole : « J’étais un trésor caché et J’ai voulu être connu. J’ai alors créé le monde afin d’être connu par lui » est une grâce absolue. Dieu le Très-Haut ne désirait pas dissimuler cette grâce mystérieuse, infinie et imperceptible ; Il a donc créé le monde. Une petite goutte de Son amour infini a été accordée à cet univers et à cette Terre.

Les nobles leçons morales et vertueuses du Prophète Muhammad

Les nobles leçons morales et vertueuses du Prophète Muhammad

Pour le croyant, atteindre l’état suprême de l’humanité n’est seulement possible qu’en perfectionnant ses propres attributs spirituels et en prenant part à la vie exemplaire et de haute moralité du Prophète Muhammad (paix et salut de Dieu sur lui). Cet état peut être atteint par l’amour ressenti pour le Prophète et par la maîtrise de la capacité de s’entourer de sa spiritualité.

Notre responsabilité envers le Coran

Notre responsabilité envers le Coran

L’homme, créé de la façon la plus parfaite parmi d’autres créatures, a été doté des facultés de raison, de miséricorde, d’intelligence et possède en outre d’autres pouvoirs exceptionnels. La conséquence de ces dons, cependant, rend l’homme responsable envers son Seigneur. L’homme, en raison de sa place unique et éminente dans l’univers, détient l’énorme responsabilité de servir Dieu comme Son esclave.
L’un des plus grands dons de Dieu est Son livre saint, en l’occurrence le Coran. Au-delà de Sa miséricorde et de Son amour pour l’humanité, Il nous a envoyé, par l’intermédiaire du Coran, Son message divin afin de nous guider vers le droit chemin. Toutefois, cette miséricorde présente pour nous deux aspects. D’une part, elle est une miséricorde, ainsi définie et, d’autre part, elle est une responsabilité. C’est la nature même de tout don particulier qui permet d’augmenter la responsabilité.

Gouttes de bonheur portées par les Amis d’Allah (ou comment avoir un coeur libre et sain)

Gouttes de bonheur portées par les Amis d’Allah (ou comment avoir un coeur libre et sain)

Notre Créateur nous a accordé d’innombrables moyens pour atteindre le salut en ce monde ; dans celui-ci, il existe une sagesse divine qui nous met à l’épreuve. Les Livres divins, les Prophètes et les Amis d’Allah invitent l’humanité à la Vérité et, par conséquent, au Paradis en tant qu’ambassadeurs de la Divine Réalité.

Le sultan des coeurs

Le sultan des coeurs

Toute civilisation engendre son propre genre humain. Ce genre humain est en accord avec les caractéristiques et l’héritage de la civilisation à laquelle il appartient. La civilisation islamique demeure le point culminant de ces principes. Tout au long de l’histoire de l’humanité, elle ne devait jamais être surpassée. La raison principale à mettre en évidence pour exprimer le cours de cette brillante histoire se situe dans l’action conjuguée de la saine nature humaine (salim) avec la connaissance divine (‘ilm), le discernement (irfan) et la sagesse (hikmah).