L’importance de la vie du Prophète pour la compréhension et la pratique de l’islam

Osman Nuri Topbaş Efendi

Il existe beaucoup de facteurs influençant l’éducation et l’enseignement de l’homme. En premier lieu, l’homme a besoin d’une personnalité qui puisse lui servir de modèle et de guide dans tous les domaines. Car l’homme forme toutes les pensées, les croyances et les activités religieuses comme la langue les caractéristiques morales et les habitue avec les exemples qui lui sont exposés et par les impressions qu’il reçoit. Même s’il y a quelques petites exceptions, en général, la situation est telle.

Par exemple, un enfant apprend, en tout premier lieu, la langue parlée par la mère et le père. Par la suite, il peut en apprendre une seconde, une troisième et même une quatrième langue par rapport aux modèles et aux exemples qu’il prendra en compte.

La tendance naturelle qu’a l’homme pour l’imitation est un facteur important dans la formation de sa personnalité. Pour cette raison, l’éducation de l’homme n’est que l’imitation de modèles positifs et négatifs. De cette façon, l’homme est influencé par la mère, le père et la famille dans laquelle il grandit, par le quartier dans lequel il vit, selon ses capacités d’imitation et en tant que personne bonne ou mauvaise se joignant à la communauté.

En revanche, chez l’homme, l’apprentissage de la langue et des éléments similaires ne constituent pas, en général, une grande difficulté ; mais pour la formation de son univers religieux, moral et spirituel, des obstacles importants et sévères apparaissent. Car la volonté divine est donnée à l’homme pour son propre examen et les deux grands obstacles que sont l’ego (nafs ou âme instigatrice du mal) et « Satan », qui ne le quittent jamais, dans l’imitation et la pratique de ce type de vertus, l’amènent un grand nombre de fois à montrer un penchant dans le sens contraire. De ce point de vue, l’univers moral de l’homme doit être formé par le Prophète (pbsl) et les amis d’Allah qui sont des personnes supérieures et parfaites. Dans le cas contraire, l’homme sera incapable de montrer facilement sa volonté de se protéger contre son inclination pour l’inadvertance, l’erreur et la révolte. De cette façon, il ne pourra pas éviter qu’un bonheur éternel devienne un désastre.
De là, l’homme a besoin de guides possédant une finesse d’âme, de la grâce et un cœur rempli de délicatesse. C’est aussi pour cette raison que l’homme suit les traces de ceux qui les captivent –bons ou mauvais-  et sur lesquelles il se modèle. Il est tragique de voir aujourd’hui des personnes qui se mettent elles–mêmes en danger ainsi que leur bonheur éternel pour tenter d’être semblables à ces individus qu’elles prennent en exemple, individus qui sont sous l’emprise constante d’un désir de libertinage et soumis à la pauvreté morale. Cette tromperie atroce est due, en réalité, au vide laissé dans les cœurs et, au final, ces personnes finissent par s’abuser elles-mêmes.

Mawlana Jalal–ud-Din Rumî –qu’Allah bénisse son secret– a exprimé l’étrange attitude de l’homme en déclarant :

« On ne peut pas s’étonner de la fuite de l’agneau devant le loup. Car le loup est l’ennemi de l’agneau. Mais le fait ahurissant, c’est que l’agneau s’éprend du loup ! »

Pour cette raison, dans ce monde d’examen provisoire, pour ne pas s’éprendre du loup et être condamnés à la punition éternelle, nous devons nous soumettre avec amour et affection à l’Aimé de l’univers, le Prophète Muhammad Mustafa (pbsl) qu’Allah a envoyé, à nous Ses sujets, comme un excellent modèle de personnalité : «Uswa al-Hassana ». Nous devons faire de lui l’unique sultan de nos cœurs et le guide de notre vie. Car l’aimer est pour nous une obligation.  Allah le Tout-Puissant dit dans le Coran :

« Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux- mêmes (…) » (al-Azhab, 33 :6)

Dans un fameux hadith, rapporté par Abû Hurayra, le Prophète (pbsl) indique que l’amour du à son égard est une des conditions de la vraie foi :

« Par celui qui a ma vie entre Ses mains, aucun de vous n’a la vraie foi s’il ne m’aime plus que son père, sa mère, ses enfants et tous les hommes. » (Bukharî)

Selon un autre hadith rapporté par Anas, la douceur de la foi ne se déguste que lorsqu’Allah et Son Prophète (pbsl) deviennent plus chers au croyant que tout autre chose.

Un récit raconté par Abdullah ibn Hisham est significatif et montre jusqu’à quel degré doit être porté l’amour pour le Prophète (pbsl) :

« Un jour, ‘Omar était allé se promener avec le Prophète d’Allah –paix et bénédiction sur lui-. À un moment donné, le Prophète prit la main de ‘Omar, l’incitant à s’écrier :
- Par Allah, je t’aime tant. »
- Encore plus que tes enfants, ‘Omar ? lui demanda le Prophète.
- Oui !
- Plus que ta famille aussi ?
- Oui, Prophète d’Allah.
- Plus que ta richesse ?
- Oui, Prophète d’Allah, plus que ma richesse !
- Et même plus que toi-même ? demanda ensuite le Messager d’Allah.
- Non, Messager d’Allah, répondit ‘Omar en hésitant.
- Ta foi ne sera jamais complète, ‘Omar, tant que ne m’aimes pas plus que toi-même.
Donc ‘Omar s’en alla, resta un moment seul et revint quelques temps plus tard. Debout au milieu de la mosquée, il cria à plein poumons :
- Messager d’Allah, à présent je t’aime plus que moi-même !
- C’est cela ‘Omar, c’est cela ! répondit le Noble Messager, ce qui signifiait entre autres que la foi de ‘Omar était enfin complète. » (Bukharî, Aymân, 3)

La première condition et le premier fruit de l’amour, c’est de ne pas oublier l’objet aimé ; c’est de l’approuver dans ses paroles, ses actions, ses attitudes et ses pensées. Pour avoir un cœur rempli d’amour pour le Prophète (pbsl), il faut tout d’abord apprendre la totalité de sa Sunna et la transposer dans nos attitudes et comportements, en toute obéissance et sentiment profonds. Car sans connaître sa vie, sans que les cœurs ne puissent s’orner de son amour, l’islam ne peut être vécu convenablement. Le chemin pour obtenir l’amour d’Allah passe nécessairement par l’amour du Prophète (pbsl) ; et sans aimer le Prophète (pbsl) à l’extrême, on ne peut parfaire sa foi. il n’est pas possible de vivre une réelle affection sans le connaître et d’avoir une foi réelle sans développer dûment cette affection. C’est pour de telles raisons que l’obtention de l’amour d’Allah est liée à son obéissance. C’est également la raison pour laquelle le Messager d’Allah (pbsl) fut aussi pointilleux quant à ce sujet et ressentit le besoin de le souligner avec insistance.

Le caractère de Muhammad Mustafa (pbsl), le chef des prophètes, est un océan de valeurs. Lui, selon les récits, a obtenu l’ensemble des caractéristiques des 124 000 prophètes connus ou non connus venus avant lui ; il fut au sommet de la belle morales et des nobles attitudes. En complément des améliorations qu’il a apportées au vécu et à la pratique des hommes de son époque, il fut envoyé comme un modèle de personnalité pouvant répondre aux besoins des hommes jusqu’au Jour Dernier, comme le « Prophète du Jour Dernier ». Il est « Khatamu’n Nabiyyîn ».

Dans l’Histoire, la seule personne et le seul prophète dont l’intégralité de la vie est connue jusqu’au plus petit détail est Muhammad Mustafa (pbsl). Dans la chaîne des prophètes, des merveilles en matière de comportement pouvant être des exemple qui permettent à l’homme d’atteindre ce qui est bien et juste ne furent amenées jusqu’à nos jours que dans des proportions limitées. Par contre, les actes, les paroles et le monde du cœur exprimés par le Prophète du Dernier Jour (pbsl) sont toujours considérés comme un tableau d’honneur. De plus, tel un présent d’Allah, ils ont obtenu la spécificité d’atteindre tous les hommes, des siècles passés jusqu’au Jour du Jugement Dernier.

En conséquence, ce qui rend la morale de l’islam supérieure en la faisant passer de la théorie à la pratique et qui la met au-dessus des autres systèmes de morale, c’est l’identification minutieuse des critères de la vie sacrée de notre Prophète (pbsl), c’est-à-dire ses états et ses comportements, et les amener jusqu’à nos jours, les ayant ainsi solidement protégés tout au long des siècles.

Nous, en tant qu’êtres humains, devant les catastrophes, les accoutumances et les surprises de la vie, pour nous protéger des conspirations, à côté de caractéristiques telles que le remerciement, la croyance, l’acceptation du destin, la patience devant l’adversité, la foi, le sacrifice, la conviction, la richesse de cœur, le courage, la générosité et la modestie, en face des orages et des raz-de-marée liés aux évènements, nous ne devons pas perdre notre équilibre. Allah a offert le Prophète (pbsl) aux hommes afin que celui-ci soit un sublime modèle de grâce, de pureté et de chasteté.

Allah, qui l’a fait naître au sein de la communauté des hommes, en tant qu’orphelin, au plus bas en matière d’impuissance et en le faisant passer par toutes les étapes de la vie, l’amena au point le plus élevé dans le domaine du pouvoir et de l’autorité, c’est-à-dire au niveau de prophète et de chef d’État. Le Prophète (pbsl), au travers des étapes qu’il a vécues tout au long de sa vie, montra beaucoup de comportements idéals pouvant être un réconfort pour tous les types d’évènements genre « raz-de-marée » que peuvent subir les hommes dans leur vie. C’est pourquoi sa vie est unique et sublime pour tous les hommes qui peuvent imiter ses actions en proportion avec leur pouvoir et de leurs diverses aptitudes. En d’autres termes, pour que l’islam puisse être compris par toutes les personnes issues de différentes classes, la vie sacrée du Messager d’Allah fut un lieu de pratique active.

En face de cette grandeur d’Allah, la tâche qui nous incombe est de faire les efforts nécessaires pour apprendre et expérimenter avec un cœur rempli de foi la vie sacrée et chaste du « seigneur des mondes ».

Nous devons affirmer qu’il est aussi important de connaître les critères pour le prendre en exemple que de savoir que le Prophète (pbsl) est pour nous un guide et un modèle exceptionnels. En effet, ses actes et comportements sont formés de deux catégories :

1. Ceux qui lui sont propres. Par exemple, le fait qu’il passait ses nuits en prière jusqu’à avoir les pieds gonflés, qu’il jeûnait sans manger, qu’il donnait tout ce qu’il possédait en charité, autant que la montagne d’Uhud, à l’exception de ses dettes, qu’il n’a rien laissé en héritage, qu’il a interdit d’accepter la charité et l’aumône pour lui et ses descendants jusqu’à la fin des temps…

Il a dit à ce propos :

« Je suis aussi un être humain comme vous… » (Bukharî, Salât 31, Ahkâm 20)

« Je ne suis qu’un homme comme vous ; je suis nourri et abreuvé par Allah… » (Bukharî, Sawm 49 ; I’tisam 5 ; Muslim, Siyam 57-61)

Les croyants, de toutes façons, ne peuvent pas avoir la force nécessaire pour le suivre dans ce domaine, ni faire ce qu’il a fait tant sur le plan matériel que moral, ne pouvant rien résoudre de par leur état. Ces actes n’étaient donc applicables que par lui, les disciples n’étant pas autorisés à le suivre de la même manière.

2. Les actes qui doivent être universellement imités.  La Sunna du Prophète (pbsl) est pour tous les êtres humains issus de toutes les classes et est applicable en fonction de leurs capacités. Nous ne sommes donc pas obligés d’imiter les vertus affichées par le Prophète (pbsl) dans la première section décrite ci-dessus ; vertus aussi élevées que les  cieux et que nous sommes incapables de suivre. Mais quant aux comportements, agissements et paroles rentrant dans la seconde catégorie, nous sommes responsables et soumis à les appliquer selon la mesure de notre pouvoir tout au long de notre vie, en les imitant et en les appliquant en marchant selon la trace illuminée qu’il a laissée.

Cela signifie que le Prophète (pbsl) est vraiment un modèle en tous points, y compris celui de l’organisation militaire. Là aussi, il faut attirer l’attention sur le fait que certains actes de la Sunna ainsi que d’autres ne sont que des autorisations. Notre peuple (les Turcs), qui a montré une grande volonté dans l’application de cet esprit en donnant le surnom de « Mehmetçik » (petit Muhammad) à ses membres a voulu par là les diriger vers ce modèle.

D’un autre côté, comprendre la vie du Prophète (pbsl) est également très important pour comprendre la sagesse et  la philosophie du Saint Coran. Ainsi y est-il spécifié : « Et l’Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs, en une langue arabe très claire. » (ash-Shuarâ, 26 : 193-195) Et notre Prophète (pbsl), durant les vingt-trois années qu’a durées sa mission prophétique, l’a pratiqué de la plus belle des façons. Ainsi, notre mère A’icha (qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit de lui : « Sa moralité était le Coran. » (Muslim, Musafirîn, 139) C’est la raison pour laquelle il n’est pas possible pour le musulman de comprendre le Coran à sa juste valeur sans connaître les hadiths sacrés de notre Prophète (pbsl) ainsi que sa vie emprunte de vertu.

Pour bien comprendre la culture islamique et la réaliser spirituellement, cela exige inévitablement une grande source d’inspiration venant de ses vingt-trois années de vie prophétique. La vie spirituelle ne peut être parfaite que par l’énergie positive que dégage le Messager d’Allah (pbsl). Sa vie chaste est comme une peinture dans laquelle les beautés de l’islam sont pleinement exposées.

Ni ceux qui appellent les gens à l’islam, ni ceux qui l’enseignent ne peuvent accomplir leurs tâches sans connaître la vie bénie de leur Prophète (pbsl), car il est à même de donner les exemples les plus concrets autant  en matière d’enseignement que d’appel à l’islam. Une telle connaissance s’unira avec la connaissance du cœur, établissant un équilibre entre les deux.

Un jeune homme désirant être quelqu’un digne de confiance dans sa société, un chef d’État qui souhaite être juste envers ses concitoyens, un homme qui cherche à être un mari et un père compatissant envers sa femme et ses enfants, un chef militaire qui s’efforce de réussir, en un mot, tous les musulmans provenant de tous les horizons de la vie ont la possibilité de trouver leur meilleur exemple dans la vie du Prophète (Siyar’un Nabî).