La sincérité envers Dieu

Osman Nuri Topbas Efendi

 

La sincérité (ikhlâs), c’est de protéger son cœur des pensées d’intérêts mondains quand on effectue un devoir envers Dieu le Très-Haut. Le fruit de la sincérité est al ihsân – adorer Dieu comme si on Le voyait, et vivre avec la conscience que Dieu observe nos actions à tout moment. L’Imam Qushayrî fit le récit suivant :
 ‘Amr ibn Layth était commandant d’une armée au Khorasan. Après son décès, un homme pieux le vit en songe et lui demanda :
« Comment Dieu t’a-t-il traité ? »
« Dieu a pardonné tous mes péchés. »
« Pourquoi Dieu t’a-t-il pardonné ? »
‘Amr répondit :
« Un jour, alors que j’étais monté au sommet d’une haute colline,  j’ai observé mon armée qui se trouvait en aval. Son effectif et sa force m’avaient apporté une grande satisfaction. Je me suis dit : Comme j’aurais aimé participer aux batailles du Prophète avec cette armée bien formée et l’aider pendant les périodes où il avait rencontré toutes sortes de difficultés. J’aurais sacrifié ma vie pour mener à bien cet honneur. En raison de ces sentiments sincères, Dieu le Très-Haut m’a pardonné et récompensé par de grandes choses. »

Cet évènement est un bon exemple de la façon dont les sentiments et les actions sincères sont récompensés. Même si le croyant n’a pas actualisé son intention, il est néanmoins récompensé pour sa sincérité.
À ce propos, le Prophète (paix et salutations de Dieu sur lui) a dit que l’intention d’un croyant est plus précieuse que son action. La valeur de l’action provient de la bonne intention qui se dissimule derrière elle. S’il n’y a aucune bonne intention derrière une bonne action, cette dernière ne peut être agréée comme étant une bonne action. Le Prophète (paix et salutations de Dieu sur lui) a dit que les actions seront jugées selon les intentions dissimulées derrière elles :

J’ai entendu le Messager de Dieu dire : « Assurément, les actions se font selon les intentions, et à chacun selon son intention. Celui qui a l’intention d’émigrer pour Dieu et Son Messager, son émigration est pour Dieu et Son Messager. Et celui qui a l’intention d’émigrer pour un bien de ce monde ou pour épouser une femme, son émigration est pour ce dont il a voyagé. »

Par conséquent, nous devons en permanence contrôler nos intentions lorsque nous effectuons une action. Nous devons toujours ambitionner la satisfaction de Dieu par le biais de nos actes. Cette qualité est connue sous le nom d’al ikhlâs (sincérité) dans la terminologie islamique. Les actions sont semblables  au corps et les intentions sont semblables à l’âme. Si l’âme est malade, alors il en est de même du corps. Les prières et les autres activités religieuses qui ne sont pas accompagnées de bonnes intentions sincères ne donnent aucun avantage à la personne qui les a exécutées. Elles engendreront uniquement de l’épuisement. D’autre part, quand une personne vise la satisfaction de Dieu, les actions les plus ordinaires et les plus insignifiantes sont récompensées par Dieu le Très-Haut.

L’humanité partage les caractéristiques des autres créatures vivantes à bien des égards. Cependant, l’homme est bien différend d’elles par le fait qu’il agit de manière à ce qu’il puisse s’échapper  de l’égoïsme de son nafs et des désirs de son instinct animal. Il est capable de réaliser la domination de ses bas instincts et, de cette manière, manifester la supériorité de la nature qui lui a été donnée par Dieu. Une fois que l’humanité réalise cet état, l’ensemble des actions relatives à ce monde d’ici-bas, comme dormir, boire et manger, se marier et avoir des enfants, ainsi que tout autre acte, sont en absolue soumission à la volonté de Dieu. Elles sont considérées comme étant les actes de l’humanité qui sont dignes de récompense dans la Cour divine.
Par conséquent, le croyant doit purifier son cœur de toute intention égoïste, laissant simplement à son cœur l’intention de satisfaire Dieu seul. Grâce à la sincérité, un homme ou une femme aura la possibilité de se rapprocher de Dieu.
Le fruit de la sincérité envers Dieu est la station (spirituelle) d’al ihsân. Ce terme signifie adorer Dieu comme si on Le voyait. Pour agir en conséquence, ressentant Sa présence à tout moment derrière toute action, Dieu nous demande d’être sincères envers Lui : « Nous t'avons fait descendre le Livre en toute vérité. Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif. C'est à Allah qu'appartient la religion pure. » (Coran, Az-Zumar, 39/ 2-3) ; Dis: « Il m'a été ordonné d'adorer Allah en Lui vouant exclusivement le culte. » (Coran, Az-Zumar, 39/ 11)

Lorsqu’Iblis fut chassé de la présence divine, celui-ci dit : « Ô mon Seigneur, parce que Tu m'as induit en erreur, eh bien je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous, à l'exception, parmi eux, de Tes serviteurs élus. » (Coran, Al-Hijr, 15/39-40)
Comme ce verset l’indique clairement, Satan ne peut pas influencer les croyants qui sont sincères dans leur dévotion envers Dieu. À part eux, tous les autres croyants sont réellement en danger ; ce fait étant énoncé dans le verset suivant :
 [Allah] dit : « voici une voie droite [qui mène] vers Moi. Sur Mes serviteurs tu n'auras aucune autorité, excepté sur celui qui te suivra parmi les dévoyés. » (Coran, Al-Hijr, 15/39-40)

Dans la sourate Al-Isra, ce fait est de nouveau réitéré :
« Quant à Mes serviteurs, tu n'as aucun pouvoir sur eux. Et ton Seigneur suffit pour les protéger! » (Coran, Al-Isra, 17/65)

Dans un hadith qudsi, Dieu le Très-Haut dit :
« La sincérité est l’un de Mes secrets, et Je l’accorde à Mes serviteurs que J’aime. Nul ange ne peut le découvrir pour le transcrire, et nul diable ne peut le découvrir pour le déprécier. » (Taj, I, 43)
Ce hadith révèle que le croyant est sincère lorsque l’amour de Dieu est manifeste dans son cœur.  L’expression susmentionnée « les serviteurs que J’aime » dénote la pré-condition de la sincérité, invitant le croyant à recevoir en tout premier lieu l’amour de Dieu dans son cœur. Par conséquent, l’amour doit être sincère. Si l’amour ne présente aucune sincérité, il n’apportera que la destruction à l’amoureux, comme dans ce récit relaté par Nakhshabî :

« Un jour, un jeune homme frappa à la porte de la fille du roi et lui avoua son amour. Elle lui répondit qu’elle lui offrait mille dirhams à la condition qu’il s’en aille et ne la dérange plus. Le jeune homme ne désespéra pas et continua de se présenter devant sa porte. La fille du roi lui offrit alors deux mille dirhams. En fin de compte, le jeune homme accepta la somme de dix mille dirhams à la condition de renoncer à son amour. Cependant, la véritable intention de la fille du roi était de tester la sincérité de son amour. Elle lui demanda : ‘Quelle est cette sorte d’amour que tu préfères l’argent au-dessus de mon amour ? Connais-tu la peine qu’encourent ceux qui placent quelque chose au-dessus de moi ?’
Puis elle ordonna à ses soldats de tuer le jeune homme qui n’était pas sincère dans son amour. »

Un des disciples de Nakhshabî était une personne profondément spirituelle et, ayant entendu ce récit, ce dernier tomba à la renverse. Ayant repris ses esprits, il dit à ses amis : « Ô mes amis ! Voyez le châtiment infligé à cause d’un amour mensonger dans ce monde. Considérez la peine de ceux qui prétendent aimer Dieu et qui Lui préfèrent des choses insignifiantes dans l’au-delà. »

De cette façon, il nous a enseigné une bonne leçon sur l’importance de la sincérité. Rumî a ainsi résumé ce récit : « La valeur d’un homme est jugée selon ce qu’il recherche dans la vie. »

La sincérité est la condition la plus nécessaire parmi toutes les formes d’adoration. Le Saint Coran stipule que seuls ceux qui sont sincères seront sauvés de leur sort : « Vous allez certes, goûter au châtiment douloureux. Et vous ne serez rétribués que selon ce que vous œuvriez, sauf les serviteurs élus d'Allah, Ceux-là auront une rétribution bien connue: des fruits, et ils seront honorés. »
(Coran, As-Saffat, 37/38-42)

« Ô les croyants! Vous êtes responsables de vous-même ! Celui qui s'égare ne vous nuira point si vous avez pris la bonne voie. C'est vers Allah que vous retournerez tous; alors Il vous informera de ce que vous faisiez. » (Coran, Al-Maida, 5/105)

Mawlana Rumî s’adresse ainsi à ceux qui prient sans aucune sincérité :

« Puisses-tu dans ta prosternation tourner ton visage et comprendre le sens profond de ‘Gloire à mon Seigneur ! ’ Disant : Oh ! Ma prosternation comme mon existence sont indignes de (Toi) : accorde-moi,-Toi, le bien en échange du mal ! » (Mathnawî, II, 1801)

Comme l’a souligné Rumî, l’important est que nous nous prosternions devant Dieu avec un cœur rempli de sincérité. La prière n’a aucune valeur si elle est souillée par des maladies spirituelles telles que l’hypocrisie. Dieu le Très-Haut condamne une telle adoration : « Malheur donc, à ceux qui prient tout en négligeant (et retardant) leur prière. » (Coran, Al-Ma’oun, 107/4-5)

La sincérité consiste à se protéger du fait d’associer quoi que ce soit à Dieu au moment d’effectuer une action, à être sincère dans notre adoration et à prendre garde à ne pas formuler d’intention mondaine en effectuant quelque chose pour Dieu. Ainsi donc, on peut décrire les actions justes comme étant des actions sincères. Ces dernières sont celles qui sont nettoyées des mauvaises intentions. C’est un lait pur qui est extrait conséquemment du mélange du sang et des résidus.

« Il y a certes un enseignement pour vous dans les bestiaux: Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres, – [un produit] extrait du [mélange] des excréments [intestinaux] et du sang – un lait pur, délicieux pour les buveurs. » (Coran, An-Nahl, 16/66)

Méditant sur ce verset précité, les commentateurs du Saint Coran ont soutenu que la sincérité signifie la purification des intentions relatives aux préoccupations mondaines en dehors de Dieu, tout comme le lait est pur et exempt de toute trace sanguine et d’excréments.

Junayd Baghdadî décrit la sincérité comme étant l a purification des actes de tout mélange d’ostentation. Toutefois, faire valoir la sincérité n’est pas considéré comme étant une bonne conduite à adopter dans les cercles soufis. Un ami de Dieu a dit : « Prétendre être sincère n’est pas être sincère. »
Dieu ordonna à Moïse (que la paix soit sur lui) de choisir soixante-dix croyants pieux de sa tribu. Lorsqu’il en fit part à son peuple, trois hommes s’avancèrent, supposés être pieux. Là-dessus, Dieu fit la révélation suivante : Ô Moïse ! Ces trois hommes sont ceux qui, de toute Ma création, sont les plus éloignés de Moi puisqu’ils prétendent être pieux et sincères. »

On avait une fois interrogé le prophète Jésus (que la paix soit sur lui) sur la définition des actions sincères, et de répondre : « Agir pour la gloire de Dieu et ne s’attendre à aucune récompense matérielle. »

Quel est le plus grand ennemi de la sincérité ? C’est  assurément l’hypocrisie, l’ostentation et le faux-semblant : agir en vue d’obtenir un gain matériel au lieu de désirer la satisfaction de Dieu. Si les actions sont effectuées en vue de satisfaire un autre que Dieu, cela est considéré comme étant une association dissimulée. Le hadith suivant est particulièrement important parce qu’il apporte l’explication relative aux conséquences négatives de l’hypocrisie et du faux-semblant.
Sous l’autorité de Sulaymân ibn Yasâr, on rapporta l’évènement suivant :
« Les gens entouraient Abû Hurayra. Natîl, un Syrien, lui dit :
‘Ô Shaykh ! Rapporte-nous un hadith que tu as entendu du Messager  de Dieu.’ Abû Hurayra lui répondit : ‘Oui, j’ai entendu le Messager de Dieu dire : ‘Le premier des hommes (dont le sort) sera décidé le Jour du Jugement sera celui qui est mort martyr. On l’amènera devant le siège du jugement et Dieu lui fera relater Ses bienfaits à son égard (c.-à-d. les bienfaits qu’Il lui a accordés). Il les relatera (admettant qu’il en a bénéficié durant son existence).’
Puis Dieu dira : ‘Qu’as-tu fait (pour requérir à ses bienfaits) ?’
Il répondra : ‘ J’ai lutté dans Ton sentier jusqu’à ce que je meure martyr.’
Dieu lui répondra : ‘Tu es un menteur. Tu as combattu dans le but que l’on te considère comme un combattant courageux, et c’est ce qui s’est produit.’
Ensuite, des ordres seront pris à son encontre, on traînera sa face (vers le bas) et il sera jeté en enfer.
Puis s’avancera un homme qui avait acquis la connaissance, l’a enseignée aux autres et qui récitait le Coran. On l’amènera et Dieu l’incitera à relater Ses bienfaits. Il les relatera et admettra les avoir apprécié durant son existence. Alors Dieu lui demandera : ‘Qu’as-tu fait (pour requérir à ces bienfaits) ?’ Il répondra : ‘J’ai acquis la connaissance et l’ai ensuite disséminée ; j’ai récité le Coran pour Ta seule satisfaction.’
 Dieu lui dira : ‘Tu es un menteur. Tu as acquis la connaissance pour que l’on dise de toi que tu es un savant, et tu as récité le Coran pour que l’on dise de toi : ‘c’est un qâri ’, et c’est ce qui s’est produit.
Ensuite, des ordres seront pris à son encontre, on traînera sa face (vers le bas) et il sera jeté en enfer.
Puis on amènera un homme que Dieu avait rendu très riche et à qui Il avait accordé toutes sortes de richesses. Il sera amené devant Dieu et Dieu l’incitera à relater les bienfaits qu’il a obtenus (de Lui). Il les relatera et admettra les avoir appréciés durant son existence. Dieu lui demander a :
‘Qu’as-tu fait (pour requérir à ces bienfaits) ?’ Il répondra : ‘J’ai dépensé cette richesse dans toutes les causes que Tu avais Toi-même souhaité qu’elle fût dépensée.’
Dieu lui dira : ‘ Tu es un menteur. Tu as agi de la sorte pour que l’on dise de toi : ‘c’est un généreux donateur’, et c’est ce qui s’est produit.
Ensuite, des ordres seront pris à son encontre, on traînera sa face (vers le bas) et il sera jeté en enfer. » (Muslim)

En islam, certaines œuvres sont très précieuses et fortement appréciées. Lutter pour la religion de Dieu, étudier les disciplines islamiques et les enseigner, faire des dons en faveur des nécessiteux sont quelques-unes de ces œuvres. Toutefois, ce hadith précité nous enseigne clairement que sans l’exercice de la sincérité, aucune œuvre n’est acceptable devant la Présence Divine, même si cette dernière peut paraître extérieurement valable.
La foi ne consiste pas en de simples mots, mais elle est démontrée par les actions du croyant. Un croyant, homme ou femme, obéit aux injonctions de Dieu d’un cœur entier et s’abstient de Ses interdits sans se plaindre. Ceux qui préfèrent davantage les gains matériels à Dieu sont en fait des hypocrites. Ils utilisent l’islam comme couverture servant à masquer leurs méfaits et, ainsi, ils trompent les croyants (sincères). De telles personnes acceptent leur nafs comme ‘seigneur suprême’. Dieu dit à leur sujet :

« Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité? Et Allah l'égare sciemment et scelle son ouïe et son cœur et étend un voile sur sa vue. Qui donc peut le guider après Allah? Ne vous rappelez-vous donc pas? » (Coran, Al-Jathiya, 45/23)

Ce verset nous enseigne que celui qui désire servir Dieu doit éliminer les passions qui l’animent. Pour les amis de Dieu, la sincérité a une signification très profonde. Elle signifie préférer Dieu au-dessus de tout. Abû Yazîd al-Bistamî entendit une fois le verset coranique suivant : « Il en était parmi vous qui désiraient la vie d'ici bas et il en était parmi vous qui désiraient l'au-delà. » (Coran, Al-Imran, 3/152). Il commença à sangloter et dit : « Ces paroles sont les paroles de regret qu’exprime Dieu à notre encontre.  Il est en train de signifier que certains choisissent l’autre monde, tandis que d’autres choisissent ce bas monde. Où sont ceux qui Me choisissent uniquement pour Moi et Ma satisfaction ? »
Un petit nombre d’actes d’adoration effectués en toute sincérité est meilleur que beaucoup d’actes d’adoration qui manquent de sincérité et de bonne intention. Le Prophète (paix et salutations de Dieu sur lui) a dit : « Accomplissez vos actes en toute sincérité. (En agissant ainsi), le peu d’actes que vous effectuerez suffira. »
Il a dit aussi : « Dieu ne regarde certes ni votre corps, ni votre aspect extérieur, mais Il regarde vos cœurs (afin d’y percevoir votre sincérité). »
Dans le verset coranique suivant, Dieu témoigne qu’Il a créé l’homme dans le but de tester la valeur de ses actes : « Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. » (Coran, Al-Mulk, 67/2)
Naturellement, la caractéristique la plus significative d’une action juste demeure la qualité de la sincérité dans laquelle elle a été effectuée. Dieu a différentes façons d’examiner la sincérité de l’homme. Parfois, les croyants sont persécutés et torturés à cause de leur foi et de leurs idéaux. S’ils ne font aucun écart et demeurent fidèles à leur foi, ils prouveront alors leur sincérité et leur loyauté envers Dieu.

« Alif, Lam, Mim. Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire: ‹Nous croyons ! › sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. (Coran, Al-Ankabut, 29/1-3)

Cependant, nous ne devons pas nous méprendre sur la nature de la sincérité, notamment en s’abstenant d’accomplir de bonnes actions en raison de la crainte de l’ostentation. Parfois, Satan inspire l’homme à ne pas faire une bonne action en raison de son manque de sincérité et, en ce sens, il se tient éloigné de son accomplissement. Cependant, au lieu de s’abstenir d’effectuer ces bonnes actions, nous devrions tâcher de corriger nos intentions. Le chemin de la sincérité n’est pas un chemin facile et il comporte de nombreuses difficultés. Il exige la lutte contre le nafs et ses désirs basiques. Nous avons la possibilité de nous élever jusqu’au pinacle de la sincérité, étape par étape. Pour cela, il est nécessaire que nous utilisions à la fois notre propre volonté et l’aide divine pour que nous puissions atteindre cette station. Pour parvenir à ce but, les points suivants doivent être suivis :
1. Par le rappel (ou souvenir) de Dieu et la répétition de Ses noms, nous devons faire en sorte de ressentir à tout moment la présence de Dieu. Quand nous effectuons une action,  nous devons savoir que Dieu nous observe.
2. Nous devons maintenir une communion spirituelle avec le Prophète et d’autres croyants qui suivent sa voie. Grâce à ce lien, nous devons nous efforcer d’obtenir leur énergie spirituelle, appelée fayd dans la terminologie soufie.
3. Nous devons assister aux suhbah-s islamiques (sermons et discussions au sujet de l’islam). Dans ces rencontres, il nous faut tenter d’apprécier la douceur de la fraternité musulmane et apprendre à nous sacrifier pour nos frères et sœurs.
4. Il convient de servir ensemble l’humanité et d’aimer les gens pour l’amour de Dieu.
5. Il convient de ne consommer que ce qui est acquis par des moyens halal (islamiquement autorisé). Lorsque la nourriture provient d’une source haram (illicite), le cœur ne peut trouver aucune inclination pour servir Dieu sincèrement.

L’important est que grâce à ces actions, nous puissions réaliser la beauté de l’islam dans notre cœur et atteindre la réalité de la sincérité dans toutes nos actions. De nos jours, il est très difficile de trouver des personnes sincères. Les gens courent la plupart du temps après des choses mondaines, pensant que les êtres humains sont semblables à de simples objets utilisés pour atteindre ces objectifs.

Puisse Dieu nous secourir tous dans le chemin de la réalisation de la sincérité due envers Lui, le Très-Haut.